(Sánscrito). "Cisne o ánsar", según los orientalistas. Ave mística del Ocultismo, análoga al Pelícano de los rosacruces.
Sagrado nombre místico que, cuando va precedido de la palabra kâla (tiempo infinito), esto es, Kâlahansa, es uno de los nombres de Parabrahm, y significa: "Ave que está por fuera del espacio y del tiempo" .
Por esta razón, Brahmâ (masculino) es denominado Hansa-Vâhana, "Vehículo de Hansa" (el Ave).
Esta misma idea la encontramos en el Zohar, en donde se dice que Ain Suph (lo infinito y perpetuo) desciende al universo para objetos de manifestación utilizando a Adam Kadmon (la Humanidad) a guisa de vehículo
[Opuestamente a las ideas corrientes entre los orientalistas occidentales antes expuestas, Brahma (neutro), o Parabrahman, ha de referirse a Hamsa-vâhana (esto es, que utiliza al Cisne como su vehículo, mientras que Brahmâ (masculino), el Creador, es el verdadero Kâla-hamsa. (Doctrina Secreta, I, 47)
La palabra Hamsa se descompone en A-ham-sa, "Yo (soy) Él"; o bien, dividida de otra manera, So-ham, "El (es) Yo".
Así es que en esta sola palabra está contenido el misterio universal, la doctrina de la identidad de la esencia humana con la esencia divina.
De ahí el jeroglífico y la alegoría acerca de Kâlahansa (o Hamsa) y el nombre dado a Brahma (neutro), y posteriormente a Brahmâ (masculino), de Hansa-Vâhana, "el que utiliza al Hamsa (cisne) como su vehículo".
La misma palabra puede leerse Kâlahamsa, o "Yo soy Yo, en la eternidad del tiempo", correspondiendo al bíblico, o más bien al zoroastriano "Yo soy lo que soy".
Esta misma doctrina se encuentra también en la Cábala.
(Doctrina Secreta, I, 106, 107)
Hamsa representa la sabiduría divina, la sabiduría en tinieblas y fuera del alcance humano.
Está íntimamente relacionado con el Pranava (la sagrada palabra AUM); el ala derecha del cisne es A; la izquierda, U, y la cola M .
(Voz del Silencio, I)
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